Festivals en août

Du 7 au 16 août se tient une fête très importante au Japon, la fête des ancêtres défunts : Obon.
A cette occasion, les ancêtres quittent leur monde pour rejoindre celui des hommes.

Dans le shintoïsme, la croyance très ancienne veut que les âmes des défunts se rassemblent au sommet des montagnes pour devenir des kami (dieu). Ils redescendent ensuite sur terre pour occuper leur fonction (dieu des récoltes, d’une rivière, d’une montagne, etc…), présents dans la communauté même s’ils occupent un autre plan astral. Il n’est dès lors pas étonnant que dans la croyance des hommes, ils voyagent entre les deux mondes.

Durant l’année, on honorait la mémoire des ancêtres à 4 reprises : au nouvel an, à l’équinoxe de printemps, à la mi-août, à l’équinoxe d’automne.

Lorsque le bouddhisme fit son apparition la Cour et la noblesse japonaise commencèrent à pratiquer ses rites. Au milieu du 7ème siècle, on observa les pratiques de la Cour de Chine dans le culte des ancêtres dont l’origine était bien différente.

Un des disciple de Bouddha voulut savoir comment s’était réincarnée sa mère. Il utilisa ses pouvoirs surnaturels pour le savoir et découvrit avec horreur qu’elle était tombée dans la voie des revenants et errerait dans ce cycle condamnée à une faim et une soif éternelles. Mahâ Maudgalyâna prit conseil auprès de Bouddha afin de soulager les effroyables tourments de sa mère et ce dernier lui conseilla de faire des offrandes aux moines ayant achevés leurs pratiques ascétiques du septième mois . Le disciple fit ce que lui recommandait le Bouddha et sa mère sortit du cycle infernal et atteignit le paradis. Le sutrâ de la douleur extrême qui conte cette histoire dit que les actions méritoires de Mahâ rejaillirent bien au-dela de ses espérances et touchèrent sept générations de ses ancêtres.

Cette coutume pour tenter de gagner l’entrée au paradis de ses ancêtres ainsi que de sa propre personne se propagera au peuple au 12ème siècle. La similitude en plus de la proximité des deux fêtes et la cohabitation des deux religions dans le pays verra finalement la fusion des deux rites en la fête actuelle : Obon.

Les étapes de la fêtes

La décoration de l’autel bouddhique familial

Chaque famille possède son autel domestique que l’on nomme Butsudan, une armoire contenant une représentation de Bouddha (rouleau enluminé ou statuette) des ornements en forme de lotus qui symbolisent l’illumination et les tablettes funéraires des ancêtres (aujourd’hui viennent s’ajouter leurs photos).
A l’occasion de Obon on ajoute d’autres décorations à l’autel familial. Les enfants s’amusent à tailler dans des aubergines ou des concombres la forme de chevaux, on y dépose aussi des échelles miniatures, des lotus rouges. Tout ceci à une valeur symbolique, les « chevaux  » permettent aux ancêtres de voyager plus vite de leur monde au nôtre, les lotus rouges représentent des lanternes qui vont éclairer leur chemins et les échelles miniatures les aideront à rejoindre l’autel familial.
La famille dépose ensuite des mets en offrande devant l’autel dans des plats blancs (couleur du deuil au Japon).

Le pélerinage des Six Voies

Après l’accomplissement des rites à la maison, la famille se rend dans un temple bouddhique accomplir « le pélerinage des Six Voies ». De quoi s’agit-il ?
Selon les temples, le déroulement diffère un peu mais on peut en retirer de commun

- l’appel aux ancêtres. Les vivants se rassemblent dans la cour du temple et sonnent la cloche, espérant par là attirer l’attention des ancêtres et les appeler à les rejoindre.
- Le sermon d’un prêtre expliquant les tourments des esprits destinnés à se réincarner dans les Six Voies. Au temple Saïkufuji (Kyôto) que l’on dit à la limite du monde des esprits et des Six Voies, le prêtre commente à l’aide d’une baguette des peintures représentant les tourments de la réincarnation dans ces Six Voies : le passage de la rivière marquant les deux mondes, la comparution devant Emma, dieu des enferts, les neuf étapes du retour sur terre allant de la décomposition du cadavre au retour de l’âme, bref de quoi fournir sans souci des raisons de prier pour ne pas être condamné à un tel sort !

L’apaisement de l’extrême douleur

Emma ouvre les portes des enfers le 1er août pour permettre aux défunts de rejoindre leur famille, ils seront accueillis dans l’autel bouddhique, nourris des offrandes et leur famille leur conteront les évènements de l’année. Durant Obon, les familles tâchent d’être suffisamment vertueuses pour briser par leurs actions et leurs prières le cycle de réincarnation des Six Voies et offrir à leurs ancêtres le paradis.

Ceux qui n’ont pas la chance d’avoir de la famille comptent sur la mansuétude des moines bouddhistes pour implorer Bouddha lors de la danse dite des « Six Jours de Purification » . En dehors de Obon, les moines, six jours par mois, se livrent à des rites ascétiques et à des danses au son d’une flûte et d’un gong afin de soulager ces âmes tourmentées.
Ces danses au fil des siècles se sont enrichis d’éléments de danse populaire et des théâtres nô et kabuki et l’on assiste maintenant à de véritables spectacles aussi bien théâtraux qu’accrobatiques.

Le renvoi des défunts dans leur dimension

Le 16 août au soir, Obon se termine et les défunts rejoignent leur demeure avant que Emma ne referme les portes des Six Voies. Pour célébrer ce retour, traditionnellement, on jetait des torches enflammées afin d’éclairer le chemin et qu’aucun défunt ne perde son chemin (rite du renvoi) ce qui aurait eu de désastreuses conséquences. Ce rite sera ensuite transformé en bûchers érigés à flancs de colline.

Le plus impressionnant se déroule à Kyôto et rappèle les gestes de Kukai, fondateur de la secte Shingon qui au 9ème siècle aurait sur ordre de l’Empereur apaisé les esprits en faisant ériger sur le mont Niyoigatake des dizaines de bûchers formant l’idéogramme de l’éveil (Daï). L’évènement était tel, les bûchers si imposants que l’on raconta qu’on pouvait voir l’idéogramme aux 4 coins de la ville impériale et qu’il se refléta dans l’étang impérial du palais.

De nos jours, des fidèles se rassemblent au pied du mont le matin du 16 août et gravent sur les bûches une prière puis on transporte les bûches selon un itinéraire précis sur le site des six bûchers . Un peu avant 20 heures, les lumières de la ville s’éteignent et des volontaires surveillent la mise à feu des bûchers, leurs flammes montent vers le ciel pour accompagner les prières des fervents et accorder aux défunts le paradis bouddhique. De dimensions impressionnantes (160 m de long sur 80 de large), c’est l’un des cinq plus importants « feu de renvoi » qui va former successivement les idéogrammes de l’éveil spirituel bouddhique (daï-monji), de la doctrine miraculeuse (myô-ho), le dessin d’un bateau (funagata) qui transporte les défunts, celui de l’adjectif « grand » dans l’éveil bouddhique ( hidari daïmonji) et enfin le dessin d’un portique shintoïste (toriigata) symbolisant l’entrée vers l’autre monde.

Dans les villes portuaires, on rencontre une variante de ce « feu de renvoi », les pélérins mettent en effet à l’eau de frêles embarcations munies de lanternes et d’offrandes pour reconduire les esprits des défunts.

Cette fête comme celle du celle du nouvel an occasionne de grands déplacement car chaque japonais retourne (en principe) dans sa province natale pour honorer ses ancêtres. De nos jours les employés obtiennent comme les serviteurs dans le passé,  un congé pour retourner chez eux célébrer Obon dans leur famille.

Je vous ferai encore part de deux petites croyances populaires qui racontent que capter dans son saké le reflet des feux de renvoi, tout comme récolter une petite partie des cendres d’un des bûchers quand celui-ci a été consumé et le mélanger à l’eau avant de le boire, protègeraient tous deux de la maladie pendant 1 an.

Voilà j’espère que vous en aurez appris un peu plus sur cette fête et le culte des ancêtres au Japon

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Des blogs sur le Japon il y en plein, des livres reprenant avec force de détails et de savoir ce que j’écris sont légion. De plus en plus dans les revues de webdesigner, on déplore les blogs au mauvais contenu, aux articles inintéressants, au look standard, cet « effet mode ».

Alors fais-je partie de cette catégorie ? Je me suis posée la question et la réponse est que j’espère que non, j’espère apporter une vision intéressante, un condensé juste à ceux qui me lisent et qui s’intéressent au Japon sans avoir la notoriété d’un journaliste, la précision d’un historien ou l’authenticité d’un japonais.

Du coup je reprend le flambeau en espérant ne pas avoir trop déçu mes habitués et nous verrons bien là où les kami nous mènent. Il n’y a pas qu’une seule voie, il y en des milliers mais une seule est la mienne.

Pour redémarrer en douceur, je vous propose de vous replonger dans « Matsuri », ces évènements qui jalonnent l’année et nous reprendrons avec une fête très importante au Japon, la fête des ancêtres « Obon ».

Et bientôt vous aurez la suite de la voie du kyûdo, l’archerie japonaise, c’est promis.

Merci de votre patience et de votre fidélité

Mushu

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Festivals en mars

En attendant la seconde partie sur le kyudo qui me prend un peu de temps de rédaction, je vous livre un petit festival de source taoïste et originaire de Chine qui était célébré à la Cour Impériale d’Heian chaque 3 mars : la mise à l’eau des poupées.

Il faut savoir que les poupées sont réputées pour avoir la capacité magique d’appeler à elle les influences néfastes. Naturellement donc, les aristocrates de la Cour plaçaient à côté de leur lit en début d’année une poupée vêtue de splendides vêtements qu’ils appelaient « enfant céleste », chaque jour ils la touchaient pour qu’elle retienne les mauvaises « ondes », leurs maux, leurs maladies en devenir.

Après une année, il fallait se débarrasser de cette poupée chargée de toutes ces choses négatives. Un cérémonial fut donc inauguré afin de procéder à cet abandon. Vêtus de leurs habits de cérémonie, les nobles se rendaient, le plus souvent en couple, dans un sanctuaire situé en bordure d’une source d’eau, rivière ou ruisselet et après s’être purifié les mains dans la source d’eau, ils mettaient à l’eau un petit radeau dans lequel avait pris place la poupée. Sous l’oeil attentif des prêtres shinto, le radeau était poussé et abandonné au courant afin que disparaissent les mauvaises influences.
Ce cérémonial se propagera dans toutes les couches de la population où chacun selon ses revenus, fabriquera sa poupée en bois ou en paille, l’habillant des plus beaux vêtement que lui permet sa condition. L’abandon prendra des formes diverses, plus seulement dans un cours d’eau mais à la mer également, aux carrefours d’axes de circulation pour que les voyageurs passant par là emportent les maux au loin du village, de la province, près des sanctuaires shinto car les divinités shintoïses sont réputées pour n’aimer que la pureté, elle se chargeraient donc sans doute de purifier les poupées.

De nos jours, ce rituel est encore célébré à Kyoto au sanctuaire Shimogamo-jinja dédié à la divinité Tamayori Hime aux confluents de rivières Kamo et Takano. Un petit ruisselet coule dans son enceinte et attend chaque année le couple du quartier habillés en vêtements traditionnels du Xème siècle qui va perpétuer cet usage.

M.

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Kuydo, le tir à l'arc au Japon

« Au 12ème siècle à la bataille de Yashima, clan Minamoto contre Taira, Nasu no Yoichi frappa en signe de défi l’éventail d’un ennemi placé sur une perche. Non seulement il toucha l’éventail mais sa flèche vint se loger à l’endroit exact du clou qui retenait les lames de bambou de l’éventail ».

Ce tir exceptionnel est resté dans les mémoires et a traversé les siècles. C’est à sa lecture que j’ai commencé mes recherches sur le kyudo, « la Voie de l’Arc ».

Je vais essayer de vous présenter les choses de manière simple mais précise en divisant en plusieurs parties ce dossier car le sujet est vaste.
Tout d’abord, nous allons nous attacher aux étapes du tir, ensuite les difficultés de l’archerie japonaise mais aussi ses différences par rapport à l’occidentale et enfin il nous faudra aborder l’équipement de l’archer, sa description, sa conception.
Une fois encore, cet article ne sera pas exhaustif car il existe de nombreux ouvrages sur le sujet. Je terminerai d’ailleurs ce dossier sur le kyudo par de petites références lecture sur le sujet et une inspiration de personnage pour le jeu « Le Livre des Cinq Anneaux ».

Prologue

Comme dans toute discipline martiale, l’esprit doit être libre de toute contingence matérielle pour pleinement servir son pratiquant. Ainsi le kyudojin (archer) ne se contente pas uniquement de répéter les gestes de son art, de se positionner par rapport à la cible, d’estimer sa distance ou sa hauteur au moyen de sa vision mais vient la compléter de sa sensation de la cible, de celle de son arc, de la flèche, de l’union qu’ils forment avec son propre corps.
Loin de provoquer des mécanismes de lassitude, même après plusieurs années de pratique, l’archerie laisse une part à l’improvisation, à la variabilité car deux tirs ne seront jamais identiques.

Dans la pratique traditionnelle et formelle, un seul archer est autorisé à tirer à la fois et chaque archer ne peut décocher que deux flèches. Bien que la modernité propose aux archers des salles d’entrainement, bien qu’il y ait des démonstrations, des tournois, des cérémonies de tir à l’arc, spécifions que le tir à l’arc japonais est une activité intime. Ainsi pour sa pratique, le kyudojin construit chez lui ou dans un endroit retiré, calme et proche, un pas de tir ou yumida. Deux auvents de taille différente vont abriter la cible et l’archer, un sentier de gravier relie les deux permettant à l’archer d’aller récupérer ses flèches.
Le kyudo est donc très rarement pratiqué en pleine nature, dans un champ, une forêt, etc…

Les étapes du tir

1. La position : elle est la base de tout tir, le corps ne peut-être rigide, tendu mais la position prise par l’archer doit être solide comme un roc. L’archer après avoir placé les flèches face à la cible présente son côté gauche face à la cible avançant son pied gauche vers cette dernière. Le pied droit fait un pas en arrière du gauche dans le même axe. Comme pour la flèche que nous verrons plus loin en détail, la distance entre les pieds de l’archer varie, elle représente la longueur de sa flèche moins trois à cinq centimètres maximum. Pour assurer la fermeté, les genoux doivent être biens droit, les articulations poussées en arrière, sans flottement.

2. La préparation ou yugamae : plusieurs étapes.

1. L’archer s’avance d’abord sur la position à partir de laquelle il va tirer. Il tient son arc devant lui et vers le bas. La partie basse de son arc est à quelques centimètres du sol.
2. L’archer va lever son arc droit devant lui et engager sa première flèche.
3. La seconde vient ensuite se placer en-dessous, parallèlement à la première, les plumes vers l’avant. C’est le quatrième et le cinquième doigts de la main gauche qui la retiennent.
   La main, l’arc et les flèches ne doivent faire qu’un , recouvrant la cible comme en combat réel.  Le placement de cette seconde flèche recouvre bien des formes de présentations esthétiques. Visuellement, l’encoche de la seconde flèche se trouve sous la pointe de la première et sa pointe se situe à moins de deux centimètres de la corde.
4. Tenant l’arc et les deux flèches de la main gauche, l’archer lève la main droite et vient saisir la corde avec son pouce.
5. Il lève ensuite son arc jusqu’à ce que les flèches arrivent au niveau des yeux, la corde est verticalement droite devant l’archer, il prend sa position définitive à savoir, présenter son côté gauche à la cible, le pied gauche s’avance vers cette dernière, le pied droit recule d’un pas dans le même axe.
6. Une fois cette position prise, l’arc est légèrement abaissé de manière à ce que la pointe inférieure soit près du genoux gauche tandis que la main droite amène la corde près de la hanche droite. Les muscles des bras et des épaules sont relâchés, l’arc « pivote » dans la bonne position, un peu orienté en avant et légèrement sur le côté droit.
7. L’archer fait une pause pour recentrer son esprit, certaines écoles préconisent là une respiration profonde comme celle que l’on effectue en méditation.
8. Déjà sous tension, la main droite va continuer sa traction sur la corde jusqu’à ce que le troisième et le petit doigts puissent saisir la pointe de la seconde flèche et la coincer entre la paume de l’archer et ses doigts découverts. L’archer la laisse pendre en respectant un angle qui visuellement est du plus bel effet.
9. La première flèche est lâchée lorsque la traction de la main droite a amené la corde derrière l’oreille de l’archer. Le coude doit être dans l’alignement des épaules, la traction de la corde se fait sur l’épaule du bras qui tire.
10. Pour le tir de la seconde flèche, la main droite saisit la flèche et  l’encoche du pouce glisse sur la corde jusqu’à se placer jusqu’à environ quinze centimètres sous le point où la flèche est engagée.
11. L’archer doit ensuite glisser l’encoche du pouce le long de la corde jusqu’à effleurer la flèche. Cette étape est très délicate car le moindre faux mouvement risque de faire sauter la flèche de son encoche . Beaucoup de pratiquant préfèrent poser la seconde flèche au sol ou contre leur hakama (pantalon large) plutôt que de passer cette difficile étape. Dans ce mouvement de remontée, le pouce et les deux premiers doigts doivent former un V en étant bien écartés.
12. L’archer referme sa prise en plaçant ses deux doigts sur l’extrémité de son pouce. Il doit faire attention à ne pas relâcher la position des coudes en faisant cela mais les garder relevés. Les muscles des deux bras doivent êtres souples et non tendus.
13. La seconde flèche peut être tirée.

Une petite vidéo pour illustrer tout cela. Elle est en anglais, réalisée par Empty Mind Films mais elle montre le cérémonial du mouvement avec lenteur ce qui permet une excellente visualisation. Deux variantes par rapport à mon explication, à savoir qu’en tournoi ou en démonstration, l’archer effectue la mise en place des flèches, agenouillé. Les hommes dégagent aussi généralement leur bras gauche de la manche du kimono.
Maintenant chaque école diffère dans des détails, dans son esthétisme mais tous s’accordent sur l’essentiel dans le plus pur respect de l’esprit du kyudo.

Cliquer ici pour voir la vidéo.

Fin de la première partie.

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Alors voilà, si vous allez au Japon, que vous soyez invité chez l’habitant ou que ce soit pour aller au bain public, profiter d’un onse si l’occasion vous en est donnée, voici les étapes à ne pas manquer.

Tout d’abord, le nécessaire de bain : savon, shampoing, une serviette de coton pour s’essuyez, un linge de toilette long et étroit que l’on nomme tenugui qui sert à se frotter le corps, des chaussettes et des sous-vêtements propres, une petite bassine de bois maru-ko-oke pour rincer le tenugui  dans ses ablutions. Généralement tout le nécessaire de toilette est regroupé dans ces petites bassines, ce qui permet de l’emporter avec soi. Pour les bains publics, mis à part vos sous-vêtements, le reste est fourni.

A côté du bain ou dans une pièce prévue à cet effet pour les bains publics et ryokan (auberge) à proximité des onsen (sources thermales extérieures), on dispose des sunoko, callebotis en bois de hinoki ou  sugi où on a disposé de petits sièges pour se laver confortablement, les koshikake.

1. On prélève de l’eau chaude pour se rincer le corps au moyen du te-oke, une petite cuvette profonde avec un manche, on se rince le torse, les parties intimes, les pieds puis le reste du corps. On prélève cette eau dans le bain directement si on se trouve chez un particulier au robinet ou dans les bassines chauffées à cet effet dans les bains publics. Les japonais ont l’habitude de faire couler leur bain à plus de 42 ° ce qui a l’avantage de pouvoir se laver avant, l’eau du bain restant bien chaude et en général dans les baignoires individuelles et privées toute la famille prend son bain dans la même eau, raison pour laquelle les baignoires disposent d’un couvercle pour le garder bien chaud.

2. Une fois convenablement rincé, on entre dans le bain chaud et vaporeux et on se détend jusqu’à ce que le corps soit complètement réchauffé. On sort ensuite du bain pour réaliser l’étape suivante.

3. On se savonne rigoureusement le corps au moyen du tenugui, c’est aussi le moment du shampoing pour les cheveux puis on se rince convenablement au moyen du maru-ko-oke. Une fois encore il faut tenir compte du respect de l’autre en n’introduisant pas dans l’eau du bain savon ou impuretés.

4. Prélevez maintenant de l’eau fraîche et non plus de l’eau chaude du bain pour vous rincer entièrement et avec soin.

5. Vous pouvez à présent replonger dans le bain pour un long moment de plénitude et d’apaisement.

6. Quand vous avez terminé, vous sortez du bain et si c’est un bain privé, vous écumer l’eau à sa surface pour enlever tout poil et impureté que vous auriez laissé et ce à l’aide d’une petite passoire prévue à cet effet.

7. Remettez le couvercle pour conserver la chaleur pour la personne suivante si c’est une baignoire privée. La personne suivante remet de l’eau très chaude dans le bain pour compléter ce qui a été pris et faire remonter la température. De nos jours, certaines baignoires sont même équipées d’un système de chauffage, dans le temps, l’eau était maintenue au chaud au moyen d’un foyer qui était alimenté en bois tout le long du rituel du bain.

8. Essuyez-vous vigoureusement et ceintrez vous de votre serviette. Eventuellement couvrez-vous d’un peignoir de coton.

9. Alors que nous occidentaux, après le bain, généralement nous nous habillons après avoir apporté un minimum de soin à notre peau, le japonais recherche après le bain un endroit paisible pour s’installer et méditer au calme, s’imprégner de pensées contemplatives.

10. Habillez-vous ensuite quand vous estimer que vous avez retrouvé calme et sérénité pour repartir dans le monde accomplir vos tâches.

Si la nudité au Japon n’est pas un tabou, la fréquentation de l’occident a mis à mal ce concept. De l’interdiction des laveurs et laveuses de dos dans les bain publics à la séparation des bains homme-femme, le Japon a initié une nouvelle pudeur. Veillez donc dans les bains publics et les onsen à vous adapter en fonction et à couvrir certaines parties de votre corps pour ne pas choquer.

La bain au Japon est donc plus qu’une question de se nettoyer, c’est un rituel de purification (puisqu’on entre propre dans l’eau du bain).

Occidentaux, nous veillons à ne pas commettre de pêchés, à bien nous comporter. Au Japon l’on considère que les mauvaises pensées, mauvais actes (dans une certaine limite bien sûr) s’attachent au corps de la personne comme les mauvaises odeurs. Le rituel du bain est un moyen de se purifier à la fois le corps et l’esprit. Les sources thermales d’eau chaude ont de tout temps étaient considérées comme ayant le pouvoir de chasser les impuretés du monde, les souillures du corps, les maladies. Cette croyance s’est transposée par les nécessités d’évolution du monde et se baigner chez soi n’a plus la même portée que d’entrer dans un onsen entouré d’une nature époustouflante pour ne faire qu’un avec elle mais le bain reste un moment fort, un rituel qui amène l’être humain qui le pratique à un esprit et un corps pur qui retrouvent leur harmonie, leur lien originel avec les forces de la nature qui entourent tout chose.

M.

Alors voilà, si vous allez au Japon, que vous soyez invité chez l’habitant ou que ce soit pour aller au bain public, profiter d’un onsen si l’occasion vous en est donnée, voici les étapes à ne pas manquer.

Tout d’abord, le nécessaire de bain : savon, shampoing, une serviette de coton pour s’essuyez, un linge de toilette long et étroit que l’on nomme tenugui qui sert à se frotter le corps, des chaussettes et des sous-vêtements propres, une petite bassine de bois maru-ko-oke pour rincer le tenugui durant ses ablutions. Généralement tout le nécessaire de toilette est regroupé dans ces petites bassines, ce qui permet de l’emporter avec soi. Pour les bains publics, mis à part vos sous-vêtements, le reste est fourni.

A côté du bain ou dans une pièce prévue à cet effet pour les bains publics et ryokan (auberge) à proximité des onsen (sources thermales extérieures), on dispose des sunoko, callebotis en bois de hinoki ou  sugi où on a disposé de petits sièges pour se laver confortablement, les koshikake.

1. On prélève de l’eau chaude pour se rincer le corps au moyen du te-oke, une petite cuvette profonde avec un manche, on se rince le torse, les parties intimes, les pieds puis le reste du corps. On prélève cette eau dans le bain directement si on se trouve chez un particulier au robinet ou dans les bassines chauffées à cet effet des bains publics. Les japonais ont l’habitude de faire couler leur bain à plus de 42 ° ce qui a l’avantage de pouvoir se laver avant, l’eau du bain restant bien chaude et en général dans les baignoires individuelles et privées toute la famille prend son bain dans la même eau, raison pour laquelle les baignoires disposent d’un couvercle pour le garder bien chaud.
2. Une fois convenablement rincé, on entre dans le bain chaud et vaporeux et on se détend jusqu’à ce que le corps soit complètement réchauffé. On sort ensuite du bain pour réaliser l’étape suivante.
3. On se savonne rigoureusement le corps au moyen du tenugui, c’est aussi le moment du shampoing pour les cheveux puis on se rince convenablement au moyen du maru-ko-oke. Une fois encore il faut tenir compte du respect de l’autre en n’introduisant pas dans l’eau du bain savon ou impuretés.
4. Prélevez maintenant de l’eau fraîche et non plus de l’eau chaude du bain pour vous rincer entièrement et avec soin.
5. Vous pouvez à présent replonger dans le bain pour un long moment de plénitude et d’apaisement.
6. Quand vous avez terminé, vous sortez du bain et si c’est un bain privé, vous écumer l’eau à sa surface pour enlever tout poil et impureté que vous auriez laissé et ce à l’aide d’une petite passoire prévue à cet effet.
7. Remettez le couvercle pour conserver la chaleur pour la personne suivante si c’est une baignoire privée. La personne suivante remet de l’eau très chaude dans le bain pour compléter ce qui a été pris et faire remonter la température. De nos jours, certaines baignoires sont même équipées d’un système de chauffage, dans le temps, l’eau était maintenue au chaud au moyen d’un foyer qui était alimenté en bois tout le long du rituel du bain.
8. Essuyez-vous vigoureusement et ceintrez vous de votre serviette. Eventuellement couvrez-vous d’un peignoir de coton.
9. Alors que nous occidentaux, après le bain, généralement nous nous habillons après avoir apporté un minimum de soin à notre peau, le japonais recherche après le bain un endroit paisible pour s’installer et méditer au calme, s’imprégner de pensées contemplatives.
10. Habillez-vous ensuite quand vous estimer que vous avez retrouvé calme et sérénité pour repartir dans le monde accomplir vos tâches.

Si la nudité au Japon n’est pas un tabou, la fréquentation de l’occident a mis à mal ce concept. De l’interdiction des laveurs et laveuses de dos dans les bain publics à la séparation des bains homme-femme, le Japon a initié une nouvelle pudeur. Veillez donc dans les bains publics et les onsen à vous adapter en fonction et à couvrir certaines parties de votre corps pour ne pas choquer.

Le bain au Japon est donc plus qu’une question de se nettoyer, c’est un rituel de purification (puisqu’on entre propre dans l’eau du bain).

Occidentaux, nous veillons à ne pas commettre de pêchés, à bien nous comporter. Au Japon l’on considère que les mauvaises pensées, mauvais actes (dans une certaine limite bien sûr) s’attachent au corps de la personne comme les mauvaises odeurs. Le rituel du bain est un moyen de se purifier à la fois le corps et l’esprit. Les sources thermales d’eau chaude ont de tout temps étaient considérées comme ayant le pouvoir de chasser les impuretés du monde, les souillures du corps, les maladies. Cette croyance s’est transposée par les nécessités d’évolution du monde et se baigner chez soi n’a plus la même portée que d’entrer dans un onsen entouré d’une nature époustouflante pour ne faire qu’un avec elle mais le bain reste un moment fort, un rituel qui amène l’être humain qui le pratique à un esprit et un corps pur qui retrouvent leur harmonie, leur lien originel avec les forces de la nature qui entourent tout chose.

M.

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On peut distinguer trois grands axes où pratiquer ce rituel, les onsen ou sources thermales chaudes extérieures, les sento ou bains publics et les furo, bain à domicile.

Si l’art du bain est ce qu’il est, rappelons que le relief volcanique de l’île n’est pas étranger à la pratique du bain en extérieur. Plus de 20.000 sources d’eau chaude parsèment en effet son territoire distillant une eau, en moyenne, à 41 ° chargée de fer, d’aluminium, de souffre et d’arsenic. Cette combinaison associée à la chaleur relaxante amène à l’organisme ses bienfaits si on n’en abuse pas. On recommande de ne pas prolonger cette immersion outre mesure et de pas la pratiquer plus de trois fois par jour.

A cela il faut ajouter une relation étroite entre l’homme et la nature, principe en adéquation avec la religion shinto et que l’entrée du bouddhisme n’a pas démenti, en prônant « un esprit sain dans un corps sain », voilà qui explique cette adhésion inconditionnelle et nationale à l’art du bain.

Dans cette nature omniprésente, quoi de plus naturel donc pour le japonais que cette communion aux éléments, les yeux posés sur un paysage à la beauté exaltante, plongé une cuvette naturelle d’eau chaude, entouré de divinités invisibles et silencieuses,  un apaisement du corps et de l’âme.

Loin de notre concept occidental, le bain revêt les mêmes rites depuis des siècles. La nudité n’étant pas un tabou au Japon, il faut donc exclure le port d’un maillot qui serait incongru lors d’un bain dans un onsen. Pour les timides, on y préfère une serviette que l’on noue autour de la taille et sur la tête une autre plus petite pour s’essuyer sommairement en sortant de l’eau et qui ne touchera jamais l’eau.
Avant de se plonger dans cette eau bienfaitrice, on se lave avec soin, des pieds à la tête, on se savonne et puis on se douche, pas question de tremper sinon. Le bain comporte pas moins de douze étapes (elles feront l’objet d’un article à part entière).

Aux alentours de ces sources chaudes, il y eu tout d’abord des temples, les sources étaient protégées par des guerriers qui s’y soignaient ensuite seulement ces sources deviendront publiques et on verra l’apparition de ryokan, des auberges offrant au voyageur le nécessaire pour ce baigner, un yukata (peignoir d’intérieur), des sandales et serviettes. De nos jours, certains ryokan ont atteint le niveau de luxe de nos centres de thalassothérapie, offrant chambres et menus gastronomiques ou de découvertes. Ainsi loin de l’agitation des grandes villes, le visiteur peut-il venir se détendre, goûter à la cuisine traditionnelle et dormir du sommeil du juste pour se ressourcer le temps d’une journée, d’un week end, d’une semaine pour les plus chanceux. Mais les amateurs éclairés leur préfèrent les ryokan traditionnels, ancestraux mais qui sont construits dans le respect de la tradition, bois et pierre avec un confort simple et minimaliste.

D’autres onsen éloignés géographiquement restent encore aujourd’hui le privilège de familles habitant à ses abords, les moins accessibles voient des familles de macaques s’y baigner avec délice.

Mais la construction des villes et l’ampleur qu’elles prendront donnera naissance aux sento, bains publics différents des onsen mais qui offriront au citoyen qui n’a pas la possibilité de s’immerger dans une source d’eau chaude naturelle, une alternative pour la pratique du rituel quotidien.

Là encore ce seront les temples qui initieront les premiers sento avant qu’ils ne deviennent des établissements publics parsemant les rues des grandes villes. Présents dès le 8ème siècle dans un bâtiment qui leur était dédié, proche du puits, les premiers sento des temples sont des bains de vapeur. Dans une première pièce, sous un foyer on fait chauffer une gigantesque cuve, une canalisation en bambou amène ensuite la vapeur dans une seconde pièce où le pratiquant après s’être lavé dans une pièce dédié à cet usage vient s’asseoir pour un mushi-buro (bain de vapeur).
Ce principe sera copié par les établissements publics et payants qui fleuriront en ville et que l’on appèlera communément machiyu (contraction de machi (ville) et oyu (eau chaude)). En ce détachant des temples, ils perdront leur caractère religieux et rivaliseront de services pour attirer leurs clients dans une escalade offrant laveurs de dos, repas, saké. Choquant l’Occident, les bains mixtes seront interdits sous le règne des shoguns Tokugawa (17ème – 19ème siècle), les laveurs et laveuses de dos également et ce pour éviter les déviances aux bonnes moeurs. Mais outre cette volonté de tout légiférer du gouvernement, le rituel du bain gardera son caractère d’union des corps et des esprits sans aucune connotation de mauvais goût pour les véritables pratiquants.

Comme pour la cérémonie du thé mais sur un autre plan, certes,  le rituel du bain inclut certains principes immuables. Tout d’abord on oublie sa position sociale, elle n’a plus cours, la nudité rendant tout le monde égal ensuite on laisse ses soucis au vestiaire, le bain est un instant privilégié, une communion avec l’eau, source de vie, un bienfait pour le corps et l’esprit et enfin c’est une activité sociale. Si dans les premiers sento au sein des temples, le port du yukata blanc et le silence étaient de rigueur, dans les bains publics citadins, la nudité, la conversation et la mixité seront pratiqués jusqu’à ce que le gouvernement des Tokugawa réglemente cela aussi imposant un espace réservé aux femmes et un aux hommes.

Les bains publics ont perdu leurs lettres de noblesse par manque de moyens mais aussi avec l’apparition du confort du bain à domicile.  Comme toujours dans un premier temps séparé de l’habitation pour apporter le calme, l’introspection, la pièce est construite en bois, sol et murs, le shoji (panneau de bois coulissant) doit s’ouvrir sur un coin de jardin, un paysage de nature reposante même s’il s’agit d’un tout petit espace. La baignoire est construite en hinoki, cyprès japonais, parfois en pin noir chinois. Ce sont des bois odorants qui ne craignent ni l’eau ni le temps s’ils sont bien entretenus.

Le bois de Hinoki a une excellente résistance et est idéal pour la construction , il contient des agents naturels anti bactériens résistants aux moisissures et aux insectes.  De plus le bois de hinoki est hautement thérapeutique, il contient des minéraux et des huiles essentielles. Les principes actifs de ces huiles d’hinoki soignent les irritations de la peau, décongestionnent l’appareil respiratoire, on les utilise également en cure contre l’asthme. Voilà qui justifie grandement son utilisation dans la salle de bain japonaise. On notera aussi que le bain japonais possède un couvercle que l’on peut poser durant le bain pour en conserver sa chaleur plus longtemps.

Si vous voulez en savoir plus sur le furo (vous lirez parfois ofuro) son histoire, sa conception, ses dimensions   je vous conseille ce site (en anglais) http://www.bartokdesign.com/japan/ où l’on peut même acheter des bains de toutes dimensions qui sont produits au Japon. Bien sûr vous ouvrirez des yeux ronds sur le coût mais étant donné les bienfaits et sa longévité -certaines constructions d’extérieur en hinoki sont debout depuis plus de mille ans !- le matériel en vaut largement la peine.

M.

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Pour réaliser ce mélange, il vous faut 2 cuillères à café de grains de poivre de Sechuan, 1 cuillère à café de graines de sésame noir et 1 de sésame blanc, 1 cuillère à café de nori (feuille d’algues séchées) broyée, 1 cuillère à café de poivre de cayenne, 1 cuillère à café de graines de pavot et pour moi l’ingrédient le moins évident à trouver : 2 cuillères à café d’écorce de mandarine séchée. Ce dernier, mieux vaut le réaliser soi-même car pas évident à trouver.

Pour obtenir environ 25 gr de ce mélange broyez tous les ingrédients dans un mortier et utilisez tel quel pour assaisonner vos vinaigrette, saupoudrer vos grillades. Vous pouvez conserver ce mélange dans un récipient bien hermétique pour ne pas perdre ses saveurs, un mois environ.

Kyoko et moi avons testé ce mélange avec une vinaigrette et une salade de légumes croquants à nouvel an et c’était délicieux. Maintenant si l’un de nos visiteurs connaît l’origine de ce mélange ou son ancienneté au Japon, ce serait très intéressant d’en savoir plus.

M.

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L’huile de camélia est utilisée dans toutes les demeures, comme l’huile d’argan ou l’eau de rose dans d’autres cultures. Le premier usage qu’on lui réserve est l’entretien de la chevelure. Considéré comme un masque, l’huile est appliquée sur la totalité de la chevelure puis on masse doucement les mèches en faisant pénétrer l’huile. Comptez une bonne demi heure pour réaliser convenablement ce petit rituel car il faut laisser poser l’huile sur la chevelure au moins une vingtaine de minutes.

On rince et on lave ensuite soigneusement la chevelure et une fois les cheveux séchés, on  enduit les pointes avec un tout petit d’huile que l’on applique avec les bouts des doigts.

M.

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Le saké est fabriqué à partir de koji, une variété de riz très très riche en amidon .

Comment procéder ? On fait chauffer une petite quantité de saké (comptez entre 30 et 50 cl selon la grandeur de votre serviette et de votre corps). Mouillez une serviette de bain avec de l’eau chaude, évacuez le surplus d’eau puis répartissez le saké chaud sur l’ensemble du tissu.

Commencez le massage par les mains, les bras, le cou, les épaules, torsadez-la serviette pour avoir plus facile pour le dos puis faites la poitrine, la taille, les cuisses et descendez jusqu’aux pieds en frottant énergiquement. A la friction, la peau va  s’échauffer et activer la circulation sanguine tandis que le contact de la peau avec l’alcool va faire réagir l’amidon contenu dans celui-ci comme un principe de gommage qui va éliminer les cellules mortes qui ternissent le teint. Résultat, un teint naturel, une circulation revigorée

M.

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Moment privilégié, les soins du corps

L’apparence, la beauté sont au japon un culte. Que ce soit le bain, les soins de la peau, ceux des cheveux, les gestes de beauté sont sublimés, ritualisés parfois à l’extrême comme chez les geisha et les courtisanes. Mais au delà de cette recherche de la perfection, tous ces rites apportent la détente, le bien-être et ils font communiquer l’homme, la femme, l’enfant avec la nature, les amènent à un retour aux sources vers la sérénité, la paix de l’esprit  travers le bien-être du corps.

Le nuka est un gommage qui exfolie la peau et qui traditionnellement consiste à prendre quelques cuillères à soupe de son de riz que l’on place dans un petit sac de gaze (au besoin fabriquez-le si vous ne trouvez pas ce qui vous convient dans le commerce). Humidifiez-le sous l’eau très chaude et pressez-le jusqu’à obtenir un liquide laiteux. En petits mouvements circulaires, frottez-vous doucement la peau en insistant un peu plus sur les zones rugueuses comme les coudes où les talons. Ce gommage adoucit et eclaircit la peau, de quoi obtenir peu à peu un teint de porcelaine à la douceur d’un voile de soie.

L’idéal est de s’essuyer ensuite en tamponant la peau avec une serviette de coton puis de finir par un voile léger d’huile pour nourrir l’épiderme.

Pour celles qui veulent essayer et qui trouveraient fastidieux d’acquérir  le son de riz, la couture et tout cela, l’industrie a créé des produits qui se veulent des substitut de ce gommage traditionnel. Personnellement j’ai testé pour l’instant ce gommage chez Nature et Découvertes et c’était divin mais il semblerait que le produit va sortir de gamme. Fabriqué par Terre d’Oc, il sera peut-être toujours disponible chez eux. A voir.

Voilà Mesdames n’hésitez pas à donner votre avis et Messieurs aussi, après tout pour la douceur, vous serez bons juges aussi je pense

M.

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